Vivir en un mundo en conflicto sin endurecer el corazón es una de las prácticas espirituales más exigentes de nuestro tiempo. Abrimos el teléfono y aparece ante nosotros la injusticia, la polarización, el egoísmo, la guerra, el dolor, el miedo. Caminamos por la calle y notamos la prisa, la sospecha, la falta de confianza en el otro, el cansancio acumulado, la pérdida de ilusión y fortaleza. Y, sin embargo, dentro de todo ese ruido, la vida sigue desafiándonos con una íntima condición para la felicidad. Una petición sencilla y difícil al mismo tiempo: que permanezcamos presentes, despiertos, atentos y conscientes.
¿Cómo mantener la calma cuando el entorno se desmorona, cuando la dificultad parece cada vez más insalvable y refugiarnos en nosotros mismos se convierte en la única alternativa de preservar algo esencial dentro de nosotros? Los humanos deseamos amar y ser amados, deseamos confiar, deseamos no tener que defendernos de manera constante. Pero ante un mundo que nos confronta, que sentimos que no nos ve, no nos cuida y no nos respeta, sentimos que tan solo nos deja espacio para reservar nuestro amor, nuestra confianza, o nuestra humanidad a un reducido grupo de personas cercanas, familia, amigos, pareja… y en ocasiones ni siquiera en esos entornos.
Escapar a un mundo espiritual nihilista no es una solución. Colocarse por encima del mundo apartándonos de la realidad dolorosa no es incremento de conciencia sino evasión espiritual. Una mirada espiritual consciente no niega el conflicto ni se refugia en una burbuja de “todo está bien”. Al contrario, aprende a sostener la realidad sin volverse cínica, a mirar el dolor sin quedar atrapada en él, a actuar sin que la acción nazca del odio. ¡Qué difícil suena esto cuando recibimos agresión, daño, falta de cuidado e injusticia de los demás!
Si seguimos afrontando la vida como un lugar del que protegernos, buscando sentirnos a salvo para cuidar nuestra vulnerabilidad, aparentando que somos fuertes donde somos susceptibles de sufrir daño. Si seguimos en el sistema automático buscando la seguridad de la supervivencia, sin reunir el coraje de vivir realmente, seguiremos sin ver al otro. Cosificando a los demás como herramientas de una estrategia de supervivencia o como amenazas a la necesidad de estar a salvo.
Pero la realidad, es que el conflicto externo que sucede entre los demás y lo que llamo yo, o entre otros yoes frente a mí, es siempre un reflejo de los conflictos internos. Lo que ocurre fuera despierta y amplifica lo que ya existe dentro de nosotros. El miedo, la rabia, la constante sensación de amenaza, el deseo de tener razón o la necesidad arrolladora de tener que sentirnos a salvo. La práctica espiritual empieza ahí, en el mismo instante en el que notas la reacción en tu cuerpo. Antes de discutir, de compartir una egocéntrica afirmación, de tomar partido con violencia, de reaccionar desde la rabia o el miedo, puedes parar. Detenerte. Y puedes respirar.
Observa tu pecho apretado, la mandíbula tensa, la urgente necesidad de responder: “esto es injusto, no me ven, no hay consideración, no se me da el mínimo valor…” Todos estos pensamientos suceden de manera inconsciente en milésimas de segundo. Pero si consigues para y respirar… ese instante de conciencia es una victoria silenciosa y también el primer paso para salir del automatismo y recuperar la libertad.
Desde una mirada espiritual, la paz no es un estado permanente, sino una forma de relacionarte con lo que sucede. Paz no significa ausencia de problemas. Mas bien significa no perderte a ti mientras los atraviesas. Es cultivar la posibilidad de vivir en paz, la no paz.
Pero esto no es posible con las herramientas del ego. El ego ha sido creado para buscar la supervivencia y se mueve desde el miedo. Desde la defensa. Desde la necesidad de estar a salvo. Para poder afrontar este lugar difícil y desafiante que llamamos vida humana, es necesario cultivar nuestra relación con una parte de nosotros fija e inmutable. Nuestra presencia lúcida en el aquí y ahora. Nuestra fortaleza interior. Es un “centro” que no depende de que el mundo se ordene para poder existir. Ese centro se cultiva como se cultiva un músculo: con pequeños actos repetidos. Un minuto de respiración consciente. Un paseo sin auriculares. Un “no” a la sobreexposición y a la saturación informativa banal. Un “sí” a la presencia, a la meditación, a la práctica de la compasión, al cultivo del silencio.
El miedo del ego trae el dolor del alma y el dolor del alma, el conflicto interno. Después, de forma automática y no siempre consciente, éste se reflejará en el conflicto externo. La búsqueda del poder, el dinero, la razón. Todo ello para estar en un mejor lugar, más a salvo del peligro. El reconocimiento, el valor de ser el mejor, me hacen creer que estoy más cerca de la supervivencia y que eso es sinónimo de felicidad. Nada más lejos de la verdad.
La victoria a costa del otro me obliga a endurecer mi corazón y a justificar mis acciones o el coste para mi alma no podrá ser soportado. En defensa de la lógica, la supervivencia o la razón, cometemos atrocidades, mezquindades e injusticias que solo sirven para escondernos aun más de nosotros mismos. Bajar la cabeza y mirar hacia otro lado, es la trampa del miedo y la esclavitud de la seguridad.
En un mundo convulso, herido, lleno de personas que en su intimidad profunda individual están en quiebre con su comportamiento relacional y social, tan solo el coraje de mirar desde la compasión sin apartar la mirada de lo doloroso nos puede dar la oportunidad de avanzar.
“Espalda fuerte, corazón suave”. Con esta expresión la maestra Zen Joan Halifax describe una postura de equilibrio para afrontar la vida y la adversidad, combinando resiliencia y coraje (espalda fuerte) con compasión, empatía y apertura (corazón suave), permitiendo estar firme ante los desafíos sin endurecerse, y al mismo tiempo, cultivar la sabiduría y la ternura para uno mismo y para los demás.
La espalda fuerte simboliza la valentía, la firmeza, determinación, resiliencia y la capacidad de sostenerse ante las dificultades, como una columna vertebral erguida y estable. Representa la ecuanimidad, la fortaleza interna, la disciplina, la integridad. Es la capacidad de sostenerse a uno mismo en medio de la adversidad, manteniendo una postura estable y firme que impide que nos derrumbemos ante el sufrimiento ajeno o el propio.
Por su parte, el corazón suave representa la compasión, la empatía, la ternura, la vulnerabilidad y la apertura para conectar con el sufrimiento y la experiencia humana, sin rigidez ni defensa. Es la disposición a estar presentes ante el dolor del mundo sin acorazarnos. Sin esta suavidad, la espalda fuerte se convierte en una armadura rígida que nos aísla.
En meditación esta forma de contemplar el mundo se practica llevando la atención a la estabilidad del abdomen y la columna (espalda fuerte) mientras se abre el pecho y se cultiva la ternura (corazón suave), a menudo repitiendo mentalmente frases llenas de autocompasión y compasión hacia los otros.
Se trata de relacionarnos con la vida en una actitud de conectar con un equilibrio entre la fuerza necesaria para actuar y la suavidad para no volverse insensible ante el dolor propio o ajeno, una cualidad esencial para seguir siendo humildes, humanos y compasivos en momentos difíciles.
Joan Halifax conectó con esta capacidad de fortaleza humana especialmente en su trabajo en sus procesos de acompañamiento hacia la muerte. Encontrar el equilibrio necesario para cultivar la compasión sin romperse ante la adversidad del final.
Si solo tenemos una espalda fuerte, nos volvemos cínicos o distantes. Endurecemos el corazón y justificamos el mal como medio de supervivencia, como si nos viniera impuesto y no dependiese de nosotros. Nos hacemos insensibles para no hacernos responsables de nuestros actos fruto del propio miedo y sufrimiento. Pero si solo tenemos un corazón suave, nos sentimos abrumados y caemos en el “agotamiento por compasión”. O nos sentimos estúpidos o frustrados, realizando acciones de coraje en un mundo que parece no hablar el mismo idioma o incluso adquirir ventaja de nuestra actitud bondadosa. Como si hacer el bien trajera el enfado de comprobar como el mundo no nos corresponde.
El equilibrio entre ambos es necesario. Nuestra fortaleza al servicio de la apertura del corazón. La vulnerabilidad de sostener el sufrimiento hasta que se convierte en amor. Ese equilibrio es el que nos puede permitir una presencia auténtica y resiliente. El coraje de la compasión. El no apartar la mirada de lo difícil o doloroso y aun así reunir el coraje de estar dispuesto a actuar para la reducción del sufrimiento propio y ajeno.
Así, la relación con el mundo no es ingenua. Sostenemos la dureza de la realidad y desde una madurez espiritual aprendemos a poner límites. La información puede convertirse en una forma sofisticada de ansiedad. Estar informado no es lo mismo que estar inundado. Elegir momentos concretos para adquirir información. Y si tu mente se queda enganchada, vuelve al cuerpo. Si tu corazón se vuelve duro, vuelve a lo esencial. La compasión no sobrevive a la saturación. Debemos practicar el entrenamiento en el cultivo de la compasión. Sin compasión, lo único que nos quedará es el miedo y la creación de enemigos, de bandos y la vuelta al conflicto de los egos por la supervivencia. Como si la felicidad o la supervivencia fuera algo escaso que debemos alcanzar a costa de los otros.
Otro elemento esencial de esta forma espiritual de existir es aprender a diferenciar entre dolor y sufrimiento. El dolor es inevitable: pérdidas, imágenes terribles, incertidumbre, agresión. El sufrimiento aparece cuando el dolor se mezcla con la historia mental que lo vuelve infinito: “esto nunca acabará”, “no hay esperanza”, “siempre ha sido así”, “ellos son monstruos”, “yo no puedo con esto”. Una práctica espiritual no elimina el dolor, pero sí puede suavizar la historia. No para volverse uno un ingenuo, sino para no envenenar el presente con conclusiones absolutas.
También es clave comprender que no todo conflicto se resuelve “ganando”. A veces, se transforma. Y la transformación empieza con el lenguaje. Cuando simplificamos a las personas en etiquetas; “los buenos”, “los malos”, “los míos”, “los otros”, alimentamos el fuego. Una mirada espiritual busca complejidad humana. Entender que en casi cualquier historia hay miedo y deseo de pertenencia, heridas antiguas, necesidad de seguridad, miedo, en definitiva. Eso no justifica la violencia ni la injusticia, pero evita que tu corazón se convierta en una réplica del mismo conflicto que criticas.
La espiritualidad, además, no te pide que seas neutral. Te pide que seas íntegro. Puedes tener convicciones, denunciar abusos, defender a quien sufre, y a la vez negarte a deshumanizar. Se puede decir “esto está mal” sin decir “tú no eres humano”. Se puede luchar por justicia sin perder la ternura. Esto requiere valentía, porque el mundo suele premiar el grito, el sarcasmo, la humillación o la amenaza. La práctica espiritual es ir contra esa corriente. Es hablar con firmeza y con respeto, incluso cuando nadie aplaude.
En tiempos de conflicto, el ego busca identidad en la confrontación: “yo soy el que sabe”, “yo soy el que está despierto”, “yo soy el que no se deja engañar”, “yo soy el que tiene razón” Esa sensación de superioridad es adictiva, nos trae una sensación de seguridad que en el fondo está vacía. Una mirada espiritual invita a revisar esa necesidad de tener razón. No para caer en relativismos, sino para recordar que la verdad sin humildad se vuelve arma. Que el conocimiento sin compasión es poder en vez de sabiduría. Y que siempre hay una forma de no llevar las cosas a un extremo doloroso. Así en un conflicto puedes preguntarte: Esto que digo, ¿acerca o separa?, ¿es o no verdadero?, ¿aclara u oscurece?, ¿ayuda o solo descarga mi tensión?
Finalmente hay otro aspecto esencial de nuestra forma de relacionarnos con el mundo que es la acción. Sin acción no hay expresión en el mundo y por tanto no hay riesgo, no hay crecimiento. La acción o la omisión son responsabilidad nuestra. Somos responsables de nuestros actos y del efecto de nuestros actos en el otro. La mirada desde la conciencia espiritual no es solo interioridad también supone una expresión en el mundo. Es una posición de coraje y compasión ante la realidad encarnada. En un mundo en conflicto, hacer algo concreto, por pequeño que parezca, devuelve sentido. Donar, acompañar, escuchar, ofrecer tu servicio, tu apoyo, participar en redes de ayuda, colaborar en iniciativas locales, cuidar a alguien vulnerable. El conflicto global puede parecer inmenso, pero la compasión siempre es local. No puedes abrazar el planeta entero, pero sí puedes abrazar un fragmento, tu barrio, tu familia, tu entorno personal y profesional, las personas con las que te relacionas en tu día a día, aunque sean desconocidas o incluso adversarios. Tú puedes hacerlo diferente. Marcar una diferencia. Un límite desde la compasión. Esa coherencia entre interior y exterior es un tipo de expresión del desarrollo de la conciencia.
“¿Cuánto cuero se necesita para cubrir todo el planeta?
El necesario para forrar unas zapatillas”
Cuando el desafío es inmenso corremos el riesgo de caer en el distrés, en el no merece la pena, en el cinismo o la apatía.
Aquí entra la esencia de la acción limpia. La acción es válida en sí misma, con independencia del resultado.
Actuar desde lo espiritual significa actuar sin quemarte. Ayudar sin necesidad de ser el gran salvador, sin creerte imprescindible. No eres el mundo. No tienes que cargar con todo. La culpa no salva a nadie. La espiritualidad te enseña a servir con alegría sobria, con constancia, con límites y con compasión.
Vivir espiritualmente en un mundo en conflicto también implica cuidar la mirada. Ver belleza no es traición al sufrimiento, es alimento para la resistencia. Un atardecer, una canción, un niño riendo, un gesto de bondad, una comida compartida. La belleza no “arregla” la guerra, pero recuerda que la vida no se reduce a la guerra. Es una forma de decirle al alma: todavía hay algo que merece ser protegido.
Y quizá la práctica más profunda sea esta: permanecer humano. No convertirte en piedra. No reaccionar con la misma violencia que te horroriza. Permanecer humano es llorar cuando toca, reír cuando se puede, pedir perdón, agradecer, reconocer tu sombra, y elegir de nuevo. Cada día. En un mundo en conflicto ejercer la espiritualidad no como una bandera o un bando, sino como un trabajo constante de la apertura del corazón.
Al final, vivir en un mundo en conflicto desde una mirada espiritual es aceptar que no controlas la historia, pero sí tu respuesta. Es buscar la verdad sin caer en la intensidad de la justicia universal. Sin ruido, sin alardes, con sentido y humanidad. Desde el amor y sin enemigos sino tan solo personas que, desde el miedo, en muchas ocasiones, se desconectan de ellas mismas.
Cultivar un centro silencioso que permita mirar de frente y, aun así, amar. Y amar aquí es un sentimiento suave y firme al mismo tiempo. El coraje de abrir el corazón y un compromiso radical con la vida.
Un sí a la humanidad, con todas sus dificultades, un no a los actos desconectados, una defensa de la dignidad de la existencia, sin dejar a nadie fuera. Un caminar constante hacia la paz y la compasión como prácticas conscientes de un alma en busca de la verdad.
José Manuel Sánchez Sanz
Director de “El desafío de la conciencia”, del programa de coaching transpersonal, de los retiros de meditación y formador del curso sobre Eneagrama.
